利川燈歌表演現場

利川燈歌表演者

【守望家園】

利川市位于鄂西南隅，境內長期居住著漢族、土家族、苗族、侗族等29個民族。利川是民歌的海洋，“三天兩頭不唱歌，喉嚨好像蟲在梭”，歌唱是利川人民的生活日常，形成了柏楊壩鎮譚氏五代、杜氏四代、涼霧鄉牟氏三代、毛壩鎮白氏兩代等一批民歌世家。作為民歌之一的利川燈歌，迄今已有300多年歷史，2011年被列入國家級非物質文化遺產保護名錄，傳承人從開山鼻祖譚功朝到現在的國家級非物質文化遺產代表性傳承人全友發，共歷19代，現有市級以上非物質文化遺產代表性傳承人9人，傳承基地、傳習所3處。

形態：且歌且舞 畫地為臺

利川素有玩燈習俗，春節期間初九出燈，十五收燈，清同治《利川縣志》記載：“上九夜，龍燈、獅燈索室驅疫，燈火花爆相競，至元宵止。”傳統的玩燈形式有“前八出”“后八出”及“雜燈”等多種。“前八出”一般為財神、天官、靈官、觀音等大燈，“后八出”主要有龍、獅子、麒麟、白象等神獸燈，“雜燈”在“前八出”與“后八出”之間，夾雜彩龍船、車車燈、蓮湘、蚌殼精與人物裝扮，所以又稱為“跳燈”或“燈夾戲”，是戲劇的雛形。利川燈歌是人們玩燈過程中歌舞融合的表演藝術，現在主要存在形式為“雜燈”中的彩龍船、車車燈，演出時間從傳統年節擴展到一切喜慶集會。

利川燈歌中有角色扮演：車車燈的主要角色有幺妹、書生、媒公、媒婆；彩龍船的主要角色是幺妹、船夫、艄公、陪妹（丫鬟）。幺妹是燈歌的主角，也是表演的核心，其裝扮十分講究，僅頭飾“二龍格子”里外就有六七層。幺妹是船或車的“芯子”，以步法的變化控制固定在腰部的彩龍船或車車燈的進退翩躚。

利川燈歌演唱方法主要為一領眾合，多為幺妹領唱，眾人合唱，有時候臺上演唱，臺下觀眾幫腔。唱詞以傳統唱段為主，也有即興創作；內容多為風俗、農事和男女情愛；一句一段或兩句一段者最多。

利川燈歌伴奏樂器以鼓、鑼、鈸、镲、二鑼和馬鑼為主，主要鑼鼓引子有“樓梯換”“蕩龍”和“龍擺尾”等，樂隊成員既伴奏又伴唱。伴奏樂器中鼓最為重要，鼓師傅是演出總導演，除了伴奏伴唱，還負責動作編排、曲目選擇等，燈歌鼻祖譚功朝就是有名的鼓師傅。演員們在打擊樂的伴奏下踏歌回旋，歌唱在舞蹈和伴奏停歇時進行。

利川燈歌表演形式靈活，且歌且舞，互動性強，處處都是舞臺，人人皆為演員，充滿活力。利川燈歌至今仍流行于利川市柏楊壩、都亭、南坪諸集鎮及其周邊，活躍在各種集會、節慶以及生產生活重大事件中，是當地群眾重要的精神文化生活內容。

源頭：連接巴楚 融匯交流

利川是荊楚文化與巴蜀文化交匯之地。利川古屬巴國，歷秦至漢，“時巴時楚，或蜀或吳”，處在素有南方絲綢之路之稱的巴鹽古道核心地段。“川鹽濟楚”促進了利川鹽道的繁榮，大量的挑鹽隊伍催生了利川最早的物流，理智坳、納水溪、柏楊壩、老屋基等都是有名的鹽道古鎮。民歌“桑木扁擔兩頭彎，上挑漆棉下挑鹽。才從四川打回轉，又要啟程下湖南”就是運鹽挑夫輾轉南北的真實寫照。鹽運的發展使利川逐漸成為連接巴楚各地區、各民族文化的紐帶，利川燈歌便是巴楚文化融匯交流的藝術結晶。

從歌詞看，利川燈歌是古代巴人竹枝歌的活體遺存。古代巴蜀之地有唱竹枝歌的習俗：隋人杜臺卿在《玉燭寶典》中就記載：“蜀中鄉市，士女以人日擊小鼓，唱竹枝。”唐人詩句中也多有提及：“巴人夜唱竹枝后”（顧況）；“巴女騎牛唱竹枝”（于鵠）；“蕩槳巴童歌竹枝”（劉禹錫）；“巴童巫女竹枝歌”（白居易），從唱者身份“騎牛巴女”“蕩槳巴童”“巴童巫女”可以確定竹枝歌是民間歌謠。被譽為“詩之《國風》，辭之《九歌》”的竹枝歌引起了當時貶謫夔州的劉禹錫的興趣，他根據竹枝歌曲調創作了《竹枝詞九首》。后經不同時代、不同地區文人的大量介入，巴蜀竹枝歌不斷雅化，演變為書寫地方風土、遍及中華大地的“竹枝詞”，成為中華民族共享的文人詩體。與此同時，竹枝歌作為民歌的鄉間吟唱形式并未消失：比如唐代詩人皇甫松的《竹枝》寫道：“芙蓉并蒂（竹枝）一心連（女兒），花侵隔子（竹枝）眼應穿（女兒）”，以及“山頭桃花（竹枝）谷底杏（女兒），兩花窈窕（竹枝）遙相映（女兒）”，并有注說“所用‘竹枝’‘女兒’乃歌時群相隨和之聲”。竹枝歌破四字和“竹枝”，破三字和“女兒”，與利川燈歌歌詞結構、和聲襯詞位置相同。比如：“太陽出來（花花扇兒扇），四山黃（紅花對牡丹），唱個山歌（一把紅扇子），送情郎（繡球花兒圓）”（《唱起山歌送情郎》）；“這山沒得（青菜蘿卜菜）那山高（二兩花胡椒），看到姣姣（紅繡鞋）撿柴燒（白裹腳紅裹腳）”（《哥妹二人都快活》）；“雙手扒著（嗯哪嗯）妹娃肩（姐喲喂），有句話兒（哎嗨喲，姐喲喂）不好言（嗯哪嗯）”（《雙手巴著妹娃的肩》）等。利川燈歌是巴蜀竹枝歌的變體已成專家們的共識。

從道具看，利川燈歌表演道具彩龍船多為龍頭彩船，紅色龍嘴，黃色船身，彩色布幔，簪花寶蓋；車車燈造型與古代雙輪手推車相似，布幔圍罩，飾以花頂，但演出中以彩龍船更為常見。彩龍船和北方的“旱船”、南方的“采蓮船”不同，與荊楚大地端午紀念屈原所賽龍船相似。利川地區“船不入江，龍不入海”的龍船文化充分體現了土家山寨對龍舟競渡的藝術模擬。據利川市非物質文化遺產傳承館田赤老師介紹，館內收藏的一個手書“屈原相公”牌位便是利川曲藝“干龍船”中龍船道具的組成部分。“干龍船”中供奉屈原，也是利川燈歌與荊楚文化具有淵源的佐證。

傳承：職業民間 多路并舉

在利川燈歌的傳承發展中，專業文藝工作者發揮了重要作用。燈歌中有一首《種瓜調》，一共十段，一段兩句，從正月唱到十月，結合新年、春分、清明、立夏、端午、三伏、中秋、重陽等節氣，敘述瓜子從種植到成熟收獲的全過程。二十世紀五十年代，利川文化工作者周敘卿、黃業威對《種瓜調》進行創編，改變演唱形式，去掉表演道具，將歌詞長度由原來的十段縮減到三段，內容變為正月、二月、三月的“拜年”“踏青”“趕場”，主題從歌唱傳統農事轉為表現社會交往、男女愛情；保留原歌曲的全部副歌，增加了“妹娃要過河，哪個來推我”“我來推你嘛”的經典對白，從而有了廣為人知的《龍船調》。如今，《龍船調》已是享譽全球的世界25首經典民歌之一，利川燈歌也因此從鄉音土調邁入大雅之堂、從民間歌唱走上世界舞臺。當地政府圍繞“龍船調”品牌再開發，形成了以“龍船調”命名的藝術節、民歌傳唱大賽、民歌小鎮、主題公園、文化網站、叢書期刊等文化品牌，帶動了地方經濟文化的繁榮發展。

利川燈歌并沒有因為專業人士的介入而失去民間土壤。燈歌發源地柏楊鎮依靠民間藝術團隊繁榮燈歌文化。2011年起，當地組織民間老藝人走村串戶，宣傳發動，形成民歌團隊近百支，其中“柏楊農民藝術團”還獲得“全省百佳社會文藝團隊”的稱號。藝術團每年演出數百場，多次受邀到中央電視臺和多個欄目表演。藝術團原團長陳秀麗回應時代生活，創作了《大贊文明人》《眾人劃槳開大船》《媽屋要來接》等廣為傳唱的新燈歌；根據《龍船調》組織創作的鎮歌《龍船調的家》極大地提高了山村小鎮柏楊壩的知名度。現任團長譚琴琴是位“80后”，也是利川燈歌第19代傳承人。她積極通過文旅、研學等方式將燈歌文化融入現代社會，建立“遺寶寶風情館”，開設燈歌非遺課程，推進燈歌進校園、進景區、進社區。如今，在利川，燈歌文化不只是老一輩人過去的回憶，更是當代年輕人生生不息的生活。因為燈歌文化的繁榮，柏楊壩鎮成了“湖北省文化生態保護實驗區”和“中國優秀民間文化藝術之鄉”。

利川燈歌，上承歷史，下連時代，扎根現實生活，唱響世界舞臺，努力實踐著非物質文化遺產資源的有效利用。